为甚么要做佛事
圣严法师著
你们是为了慎终追远，报答亲恩，或是为了超度眷属，纪念故友，或是为了植福延寿，消灾免难等等的因缘，来作一番庄严而隆重的佛事；你们花费了很多的物力财力和人力，来成就此一善举，但是，真正做佛事的意义，你们完全了解吗？请你们细心地把这本小册子读完，那么，这堂佛事，就更有意义，更有功德了。因为这里面将向你们介绍佛事的定义、佛事的用处、死亡的问题、亡灵的性质、以及诵经、礼忏、放焰口等的意义。
广义的说：凡是做的信佛之事、求佛之事、成佛之事，都叫做佛事。佛说人人都有成佛的可能，祗要你能信仰佛所说的成佛方法，依法实行，必将可以成佛。所以佛事的范围有狭有广，所谓‘佛法无边’，就是广义成佛的方法之多，多得不胜枚举，例如拜佛、念佛、行善止恶，说佛所说的话，行佛所行的事。要做到‘持一切净戒，无一净戒不持；修一切善法，无一善法不修；度一切众生，无一众生不度。’换句话说，就是‘诸恶莫作，众善奉行。’也就是积极地自救，尚要积极地救人。因为佛教主张成佛要从建立一个完美的人格开始，所以先要劝人不杀人、不偷盗、不犯他人妻女、不欺诳、不酗酒，这与儒家的五常：仁、义、礼、信、智，非常相近。进一步要使人成为超出于凡夫之上的圣人，佛教所说的圣人，是指解脱了人间种种苦恼的人，例如生与死、老与病等等，这些苦恼解脱以后的境界，便是佛教的目的。如何达到解脱生死苦恼的目的，那就要信仰佛所说的方法，照著去实践。看经、诵经、听经，便是看的、诵的、听的解脱生死乃至成佛的方法。所以，真正的佛事，是要大家自己来做。但是，对于不懂佛法不会修行的人们，遇到他的父母亲友死亡时，在没有办法之中，只有请出家人代做佛事，的确也有用处。本文中所讲的‘佛事’，大部分便是侧重于这种狭义性方面的说明。
出家人是修持佛法的人，也是弘扬佛法的人；是职业的修行者，也是职业的弘法者。因他们做的佛事有功于人也有德于己，你供给他们生活的所需，使得他们安心地做佛事，你也就间接地有了功德。所以佛说出家的僧尼，是众人的功德福田。本来，出家人的职责，并非专为超度亡灵，甚至可说，出家人要超度的主要对象，是活人而非死人，虽然佛法的修行者，的确重视临命终时的补救法门。
人，当在出生的时候，就已决定了死亡的命运，所以，生的情景未必可喜，死的情景也未必可哀。以佛法来说，若不出离生死，都是可怜悯者！因此，信佛学佛的人，平日所做的佛事，在临命终时最能得力。平日修行有素，命终之后，必可出离生死的凡界，往生佛国的净土。人死之后的去向，有三种力量来决定他的上升或下降：（1）随重，随著各自所造的善恶诸业中的最重大者，先去受报。（2）随习，随著各自平日最难革除的某种习气，先到同类相引的环境中去投生。（3）随念，随著各自临命终时的念头所归，而去受生六道，或生佛国净土。
由于如此的原因，佛教主张人们应当诸恶莫作众善奉行，应当革除不良的习气，应当著重平日的心念，乃至念念不忘佛法僧三宝，念念要将自己所作的一切功德，做为往生佛国净土的资本和道粮。学佛的工夫，主要是靠平时的修行，归依三宝，受持五戒，供养布施，礼忏诵经，救济贫病，造福社会。假如平时没有进入佛法，临命终时，尚有一个补救之道，那就是根据‘随念往生’的道理，劝他一心念佛。劝他万念放下，切切不要怕死，切切不要贪恋家属亲友和产业财物，切切不要心慌意乱，应该一心念佛，念‘南无阿弥陀佛’，若已无力出声念，则在心中默念，他的亲属如果真的爱他，那就不可在他弥留之际放声大哭，那只有使他增加痛苦和下堕的可能。并且要劝大家陪伴念佛，使得临终之人的心念，融洽于一片虔敬恳切的念佛声中。若能如此，死后当可往生佛国净土，若其寿数未尽，也能以此念佛功德，使他早日康复，福寿增长。人将命终，或坐或卧，侧卧仰卧，均以他自已感到舒适为宜。若已昏迷而尚未断气时，切勿因他有便溺沾身就给他洗澡或擦拭，以免增加他的痛苦嗔恼而影响到死后的去路。命终之后，鼻息虽断，只要尚存一丝暖气，他的神识仍未脱离肉体，故须经过八小时后，才可为他浴身更衣。若用火化，最好是在经过二十四小时后。人死之后，若不超凡入圣，一般说来，便成了亡灵。
说到超度亡灵，先要说明亡灵的性质。人死之后的生命主体，称为亡灵。民间一般的观念，认为人死之后即是鬼，而且永远做鬼；在我们佛教，决不接受如此的观念，否则，就谈不上超度两字了。佛教看凡界的众生，共分为天、人、神、鬼、傍生（牛马乃至蚊蚁等动物）、地狱等六大类，在此六类之中生来死去，又死去生来，称为六道轮回，所以，人死之后，仅有六分之一的可能成为鬼。佛教使人超出并度脱了这六道轮回的生死之外即称为超度。但是，凡夫在死后，除了罪大恶极的人，立即下地狱，善功极多的人，立即生天界而外，一般的人，并不能够立即转生。未转生的亡灵，却不就是鬼，那在佛教称为‘中有身’或名‘中阴身’，即是在死后至转生过程间的一种身体，这个中阴身，往往就被一般人误称为鬼魂，其实它是一种附著于微少气体而存在的灵质，并不是鬼魂。中阴身的时间，通常是四十九日，在这阶段之中，等待转生机缘的成熟。所以，人死之后的七个七期之中，亲友们为他做佛事，有很大的效用。若以亡者在生时最心爱的财物，供施佛教，救济贫病，并且称说这是为了某某亡者超生而做的功德，亡者即可因此而投生更好的去处。所以佛教主张超度亡灵，最好是在七七期中。如果过了七期之后，再做佛事，当然还是有用，但那只能增加他的福分，却不能改变他已生的类别了。假如一个人在生作恶很多，注定来生要做牛或做猪，当他死后的七七期中，若有亲友为他大做佛事，并使他在中阴身的阶段听到了出家人诵经，因此而知道一些佛法的道理，当下悔过，立意向善，他就可能免去做牛做猪而重生为人了；如果当他已经生于牛群猪栏之后，再为他做佛事，那只能改善这条牛或这头猪的生活环境，使之食料富足，不事劳作，乃至免除一刀之苦，被人放生；如已生在人间，便能使他身体健康，亲友爱护，事业顺利；如已生到西方极乐世界，也能使他莲位的品级升高，早日成佛。
一般人以为，做佛事是出家僧尼的事，其实，这仅说对了一半，因为，出家人固然要做佛事，如果你想得到佛法的受用，必须也要自已来做佛事，与其等到死后由亲友们为你做佛事，何不趁活著的时候，亲自做些佛事呢？佛法的超度对象，主要是活人，如果平时不修行，临死抱佛脚，功效虽也可观，但已不及平时有准备的落实可靠了；如果自己不做佛事，死后由亲友请了僧尼来代做，功效自然又差两层了。所以‘地藏菩萨本愿功德经’中说，若由活人超度死人，死人只能得到其中七分之一的功德，其余的六分功德，仍由做佛事的活人所得。因此，我要劝你，你既来佛寺请出家人做佛事，必定对佛教存有敬意，如果尚未归依佛教，欢迎你早日归依，归依之后，再慢慢地理解佛法，如法修行，岂不更好？你来请僧尼做佛事，是为超度你的亲友，或为安慰一下你对已故亲友的怀念之心，所以这一佛事的主动者，就是你。佛法讲求诚心，有诚心即有效应，诵经拜忏的出家人，固然要至诚恳切地做，你来请求他们诵经拜忏的心，也要非常地虔敬，要深深地相信他们所做的佛事，必能使亡者得到很大的利益。
佛法讲求感应，感应的动力，就是至诚心，诚意的深浅，可以决定感应的大小，如人撞钟，重重地撞，便大大的响，轻轻地撞，便低低的响。因此，同样的做一场佛事，所得的效果，则因诚心的差异而有大小不同。佛教主张大家亲自做佛事的原因也在于此，所谓‘各人吃饭各人饱，各人生死各人了。’如果由他人代做佛事，在受用上差得太多，万一自己未及信佛学佛便亡故了，则以有血统关系的亲人代做最好，所谓母子连心，在生时容易相互感应，死亡后的亲情之间，也最能引发至诚恳切之心。所以，地藏菩萨在过去很远的时劫中，曾经数度为孝女，每次均以至诚心为亡母而做佛事，拜佛、供佛、念佛、求佛，感得佛或罗汉等的指引，而使亡母超度。如果没有骨肉至亲，或者不是骨肉至亲，那么，与亡者生前有阙系的人，要比无关系的人，更容易引发虔诚心，更容易产生感应的效果。因此，我要奉劝你，既来佛寺请僧尼做佛事，做佛事的中心者是你和你的家人亲友，而不是僧尼，僧尼做佛事是他们的日常功课，你做佛事是为了超度你亲友的亡灵。照理，你和你的家人亲友，都该参加诵经拜忏，如果不会的话，至少要在这天斋戒沐浴，摒除荤腥淫欲，专念‘南无阿弥陀佛’。
佛经是佛所说的信佛、学佛，而至成佛的方法。方法无边，所以佛经的数量和名目也很多，在我们这里，最适用和最通行的，则有华严经，法华经，地藏菩萨本愿功德经，药师琉璃光如来本愿功德经，金刚般若波罗蜜经，佛说阿弥陀经，心经等。诵经的起源，出于印度释迦佛的时代，因当时的佛经，既没有印刷本，也不用抄写本，都是靠著以口传口地口口相传，所以，要听佛的弟子们代佛说法，往往是听他们将所曾听过而已熟记的佛经背诵出来，自己要想熟记某一部佛经，也得下功夫把它背诵出来，到后来，诵经便成了学习佛法和宣传佛法的基本工作。但是，佛教徒为何要把某一部经，诵到烂熟之后，还要在佛像之前一遍又一遍地诵呢？这有两层理由。第一是把佛经当作一面鉴察我们心行标准的镜子：凡夫难保自己不犯错，有时犯了错，尚不能知错改错，但当面对佛像，口诵佛经之时，就同听到佛在亲口说法来教诫我们一样，使我们一次又一次地策励修行；已经犯的过错，赶快改正，尚未犯的过错，决心不犯，已经修的善功，努力增加、尚未修的善功，立志去修。这像一位爱美的女士，闺房中有了镜子，出门时也要随身携带镜子，早晨照过镜子，偶一动作之后又要再照镜子，今天照了镜子，明天、后天、大后天，乃至明年后年，还是要照镜子，那无非是为要保持或增加她面容的整洁美丽而已。第二是将诵经当作代佛说法的神圣使命：佛法的主要对象是人，除人之外，六道众生之中，尚有天、神、鬼，以及少数的傍生或畜生（动物），也能信受佛法。所以，虽在无人之处，或在无人听懂所诵的经义之处，只要有人诵经，就有异类的天、神、鬼、畜，来听我们诵经。天、神、鬼三类的众生，以及部分的傍生，均有或大或小的神通，我们诵经之时，只要专诚，即能感应它们来听经。若你为你亡故的亲友做佛事诵经，你的诚意初动，你那亲友的亡灵，就已得到了消息，必定会如期前往听经；亡灵的灵性特别高，纵然在生之时从未听过一句佛法，死后听经，也能依其善根通解信受。
拜忏，又称为礼忏，就是礼拜诸佛菩萨，忏悔自己的一切罪业。凡夫的言语行动，如果加以深切仔细的考察，可以说经常都在犯罪造业。凡夫的生死轮回，即是由于各自所造的‘业力’所牵引，如在过去世中不曾造下罪业，现在便不会再做凡夫，如果今生断除了一切罪业，当下就是圣人的境界。凡夫是很苦恼的，对于过去生中所带来的罪业，无可奈何，对于今生已造的罪业，也无可奈何，从今以后要想不再继续造罪，仍是毫无可能。因此，我们伟大的佛陀，即以大慈悲心，为凡夫众生，说了一个忏悔罪业的法门。前面所说的诵经，是让我们对著佛法的镜子来照，现在所说的忏悔，是教我们把自己的心放进佛法的水中去洗。拜忏的功用，即在于洗刷我们这颗染污著罪垢的心。所以，对佛忏悔，并不是求佛赦罪，而是求佛证明，向佛坦白自己所作的罪业，下定决心，不再故意作恶。对他不起称为忏，对己认错称为悔；佛菩萨是如此的伟大慈悲与清净圆满，佛菩萨希望我们也成为伟大慈悲与清净圆满的圣人，我们却仍在自作自受的罪业中打滚，所以要忏悔。我们拜忏的作用，即是洗刷自己的罪业之心，好像是从沙里淘金，渐渐地将沙淘去，就得著了黄金；我们向佛拜忏，渐渐地将罪垢忏除，就得著了清净的解脱之心。在中国的各种忏法仪规，是由许多祖师根橡佛经编成的，最盛行的，则有梁皇宝忏，三昧水忏，大悲忏，药师忏，净土忏，地藏忏，千佛忏等。修这些忏法的人，历代以来，均有很多灵验传载，的确可谓‘功不唐捐’。拜忏，最好当然是你自己亲自来做，如你自己尚未学会，或者觉得拜的尚不够多，礼请僧尼来做，或代你亡故的亲友来做，自然也有功德的，其中的道理，则与诵经相同。
焰口，是指鬼道之中的饿鬼，鬼道众生分为三等：（1）在生之时，做了很多善事，若投为鬼，便成福德大力的多财鬼，一般人所信的城隍及土地等神祇，即属于此类的鬼神。（2）在生时做的善事不多，若投为鬼，便成薄福少力的少财鬼，一般所信的鬼，多半就是此类。（3）在生时悭贪吝啬，一毛不拔，专占他人的便宜，若投为鬼，便成无福无力的饿鬼，一般人所说的孤魂野鬼之中，即有饿鬼，这一类鬼的食量极大，喉管却极细，有了食物也难以果腹，何况由于业报的关系，它们很难见到食物，纵然得到了可口的食物，进口之时，却又变成了臭秽的脓血，所以它们常受饿火中烧，烈焰从口而出，故名‘焰口’。佛陀慈悲，说了好多种神咒，例如净业障真言，变食真言，开咽喉真言等。凡是依法诵持这些真言神咒之时，被召请前来的饿鬼们，就可仗佛的神通愿力而饱餐一顿，饱餐之后，再为它们宣扬佛法，劝他们归依佛法僧三宝，为它们传授三昧耶密戒，永脱鬼道的苦恼，这就是放焰口的作用和目的。因此，放焰口对于鬼道来说，等于是无限制的放赈，所以又叫做‘施食’。如果你的亡者亲友，并未堕落于饿鬼道中，放焰口就相同于代他们做了放赈济苦的功德，所以也是有用。
一般人误将做佛事，看成专为死鬼而设的仪式。因此我要再度的告诉你：佛法的主要对象是为活人而非死鬼，为亡灵超度，仍是一种补救的办法，不是佛教的中心工作。所以，做佛事宜在生前，死了人固然要做佛事，结婚、生产、禳灾、袪病、祝寿、谋职、开张、交易、建造、安居、行商等等，也都应该做佛事。修功积德，行善致福，做佛事岂仅为了度亡而已？佛法能致现生之福，能致后生之福；能致人天富贵的世间福果，尤其能致福智圆满的究竟佛果。民间习俗，以为诵经拜忏，可给鬼魂在阴间当作钱用，又焚烧纸库锡箔及冥票，给鬼魂在阴间增加财富。其实，佛法门中，没有这种观念。诵经拜忏是为亡者超度增福，亡者死了也不一定入于鬼道，鬼道的众生也用不著人间给它们钱用，用钱仅是人间贸易的媒介物。焚化纸钱，也仅中国大约自汉唐之世流行下来的民间风俗而已。既然人死之后，若不解脱生死，也只有六分之一的可能生于鬼道，所以请你不要确定你的亲友死后就成了鬼，你应以虔诚心祈祷佛法的加护，加护你的亡亲故友，超生西方极乐世界，至少也该盼望他们生于人间或生于天上才是。在中国大陆，尚有一种风俗，即是男人死了，要请和尚做一场‘过渡桥’或‘破地狱’的佛事，女人死了，则做一场‘破血湖’的佛事。这在佛法中也无根据，佛教既不以为人死之后必堕地狱，何以一定要把新死的亡灵引到地狱中的‘奈河’及‘血湖’中去走一趟呢？所以，我要奉劝本文的读者，应当自己来做佛事，并当明白为何要做佛事？当做什么佛事？
附记：本文系应台北善导寺、十普寺、华严莲社、松山寺等各大道场之命而写。民国五十六年三月初版以六十四开本，印赠前往寺院做佛事的斋主，以导正信。嗣后香港、星马各地有人大量印赠，台湾亦有不少善心之士，陆续印赠。