僧璨大师信心铭讲记
（第十卷）
净空法师讲述
《有即是无。无即是有。若不如是。必不须守。一即一切。一切即一。但能如是。何虑不毕。信心不二。不二信心。言语道断。非去来今。》
从这个地方开始。前面两句，于心经上所讲的‘色即是空，空即是色。’是一样的道理，心经里面所讲的‘色’，就是此地所说的“有”，那么心经里面所讲的‘空’，就是此地所说的“无”。那么这一个色空有无都不好懂，与我们一般就是概念当中的色空有无不一样，那么我们讲空，空就是什么都没有了，而佛法里面所讲的空，不是什么都没有，空是有。此地祖师所讲的“无”，无也不是什么都没有了，我们一般无，无就是无有，所以这个地方讲的“无”，于心经里所讲的‘空’是一个意思，所以是真空，真空不空，妙有非有，空有是一桩事情，不是二桩事情，是事实的真相。什么事实？我们六根所感触一切境界它的真实相，是空有同时的，空有不二这个是事实真相，但是这里真相我们没有法子去体会它，原因是在那里呢？原因是我们迷在这个境界里，不知道事实真相，所以从这个真相里面起了一种幻相，我们把这个幻相当做真相，这才产生所谓迷惑颠倒，产生无量无边的过错，所谓是造业、受报、轮回，种种不正常的现象，那么这些现象给诸位说，还是空有同时的，所以佛在金刚经里面讲的，凡所有相皆是虚妄，凡所有相就是此地的“有”，虚妄呢？就是这里讲的“无”，有即是无，相即是虚妄，无即是有。那么讲无就是从能现相的体上说的，我们所谓的是真如本性，大藏经里面常常讲的，真心理体，他确实是空而无有，但是这种空呢？它不是什么都没有，这种空是真实不是虚妄的。所以我们称做真空，它是永恒的存在，不但永恒的存在，它是永恒的不变，佛家给它取个名字叫真如，真就是真实不虚，如就是永远是这样子，从无改变，它虽然没有相，它能够现相，能够现无量无边的相，从能现相说，不能说它无，它确实有，虽现的那个相不是真实的，性是真实的，空是真实的，性是空寂，那是真实，所以叫真空，现的相，相叫假有，譬如我们现在自己这个身体，这个身体是真如现的相，我们想想这个相是真有还是假有，如果是真有，这个相就永远不变，这是真有。可是我们现在这个相你仔细去想一想，这个相是刹那在变，那就不是真实的。真的是不变的，刹那在变，我们人一年比一年老了，那是你看错了，一天比一天老了，还看错了，是刹那刹那在变老了，那么可见这个相不是真实的，是虚妄的，再仔细的观察这个色相，是因缘集聚而现的，缘聚这有相，缘散相就没有了，所以这个相是缘生则发，那有真实可言，那我们要问既然是缘生则发，缘又从那里来的呢？这些都是佛法里面的大问题，在诸佛菩萨是从愿力而来的，在凡夫是由业力来主宰的，所以业力可畏，既然天天在造业，业力就主宰了这个因缘，做因缘的主宰。
一切相虽然是虚妄的，你还没有能够通达虚妄，试问这虚妄相里头你有没有感受，譬如说作梦，梦大家晓得是虚妄的，是假的，在梦里面梦到一只老虎要吃你，你害怕不害怕呢？你怕不怕死呢？你还是会怕，吓得一身冷汗，醒了之后幸亏作了梦，不是真的，所以你有感受，这个你有感受。这就是你没有了解事实真相，如果了解事实真相了，那个老虎来吃你了，老虎是自己心变的，这个身也是自己心变的，都是虚妄不实在的，吃饭了就送给它吃好了，决定没有一念分别执著，这是觉悟的人，觉悟的菩萨才肯舍身去喂老虎，看了老虎好多天没东西吃了，饿了好可怜，他能够舍身喂虎，就跟梦中境界完全一样，我们一般人看到了那个人傻了，太傻了，其实他才不傻，我们是傻了，这个就是事实的真与妄。
那么就从心法而说，也是空有不二。心法就是我们的妄念、妄想，这个妄想从来就没有停止过，妄想是无量无边，一个妄想在阿赖耶识里头就构成一个种子，这个种子遇到缘就起现行，换一句话说它就现相。由此可知业报是无边的，除非你不打妄想，但是不打妄想，你想不打妄想，事实上还是在打妄想，到什么时候才不打妄想呢？跟诸位说，成佛就不打妄想，等觉菩萨还打妄想，他要没有妄想，怎么还有一品生相无明呢，等觉菩萨妄想最少了，妄想最少了，十法界里面地狱众生妄想最多，佛是完全没有妄想就成佛了。那么由此可知所谓修行，修的是什么呢？就是尽量减少我们的妄想，减少是要有层次，你譬如我们已经晓得了，无始劫以来，我们的妄想从无中断，我们在妄想里面先除掉恶的妄想，打妄想，想善的，不想恶的，那么在果报里面你就有善报，就免除了恶报，然后再进一步的时候把染污妄想去掉，有一种清净纯净的这个妄想，逐步逐步将粗重的妄想淘汰掉，整个佛法的修学，所以五十一位菩萨的这个阶级就是有这个层次而说的，但是空有不二的，这个实相就是真实相，我们一定要有一个概念，做为我们清除妄想的依据，有这个理论作依据，我们才真正肯发心，这样的修学修学，这是很重要很重要的一个原理原则，底下二句说：
“若不如是。必不须守。”这二句话是祖师苦口婆心叮咛教诫，希望我们守住这原则，依照这个原理原则来修行，祖师这样教给我们，他也有所本，从释迦牟尼佛，代代教诫都不离开这个原则，所以如果不遵守就不能成就，为什么呢？“如是”这个原则，法尔如是，本来就是这样，如果不如是，不如是你可以不必遵守，确实如是，所以守这原则叫顺性，顺于法性你才能够证得法性，你不能顺性，你怎么能够正信，禅家所谓是见性，不能顺性就不能见性，你要想见性，就得要顺性，性是什么？性是空有不二，这个理论有很深的深度，境界很高，我们在金刚经里面、在心经里面、在楞严里面、在圆觉经里面，都有详尽的发挥，我们这些经典是我们中国人所爱好的，我们常常读诵的，虽然读诵，但是没有遵守，所以记住祖师这两句话，要遵守，遵守就是把这个原理原则，应用在我们日常生活当中，这叫遵守。怎么个守法？就是样样你看得破，放得下就是遵守，了解这个事实真相，不必在一切境界里面过分的去认真去执著，晓得一切法的真实相，以下说得更清楚。
“一即一切。一切即一。”这个两句是华严经里面事事无碍的境界，一即是多，多即是一，心法互融、互现，那么将来在华严经里面有很详细的来讨论。“一”是说什么呢？说心，“一切”是讲的法界，我们再用个比喻来说，我们拿作梦来比喻，“一”是能作梦的心，我们说梦是心变的，“一切”就是梦中的境界，你看看你天天所作的梦都不一样，那就是一切，但是多啊！但是能作梦的那个心没有改变，那就是一，从这个比喻上，我们引申来观察，我们的真如本性是一，十法界依正庄严，森罗万象是一切，不仅仅是我们这个地球，不仅仅是我们现在、过去世、未来世、十方三世、无量无边的世界，这个世界里头一切有情众生、无情众生，拿在今天来讲是动物、植物、矿物，上至诸佛菩萨，下至恶道众生，统统是一个真心变现的，就好像作梦一样，是一个心变现的，你要真正透澈这个真相，你才晓得人与人是什么关系，是一体，这个人得罪了我，我恨他恨透了，恨谁？自己恨自己，那个人我非常喜欢他，自己喜欢自己，都在那儿闹笑话，除了你自己之外，找不到第二个东西，心外无法，法外无心。
所以成佛之后，那个慈悲心叫什么？无缘慈悲，无缘大慈，同体大悲，无缘是什么？没有条件，我今天喜欢这个人，这个人是什么，是我太太、是我的儿女，那是有条件的，那就是有缘，有条件的，成了佛是无条件的，为什么无条件呢，尽虚空遍法界，是一个自己，自己对自己还有什么条件，所以大悲心是同体，我这个手蚊子来叮了一下了，左手，被蚊子叮的右手上去把它赶一赶，这个右手帮助左手，这我们它为什么要帮助它，左手是不是要我很感激你，你帮忙我赶蚊子，要不要呢？不要。为什么？因为同体，所以众生不晓得尽虚空遍法界，是跟自己同体。所以这个大慈大悲是自自然然的，没有一丝毫勉强，这是一个觉悟的人他晓得，迷惑的人他不知道，迷惑的人他对除自己之外，一切境界他要划界线，他有分别、有执著、有自有他，不知道一即一切，一切即一这一个真相。
“但能如是。何虑不毕。”你要能够把自己境界提升到一即一切，一切即一，给诸位说这个境，是圆满如来的境界，是诸佛果地上境界，什么时候你能够证得？不能证得圆满，证得一点点，达到这个边缘，我们就净土法门里面讲的，理一心不乱就是这个境界，所以诸位你们去念佛，你们想求一心，你不得这个境界，就不得一心，那么这个境界从什么地方去修呢？从人情事物上去修，待人接物当中去修，佛法里常讲‘慈悲为本，方便为门。’你要从慈悲方便里面去修，对待一切人，对待一切事，用唯一的真诚，真诚就是真心，不用妄想，为什么要用唯一真诚呢？晓得有即是无，无即是有，一即一切，一切即一，我自己这个身，不是说这个身体就是我身，你们晓得成佛要证得法身，什么叫法身？尽虚空遍法界，一切森罗万象都是自己的身，就是法身，就好像作梦一样，忽然觉得觉悟了自己作梦了，整个梦境都是自己心变现的，整个梦境就是自己的法身，法身是这个意思，，法身在。你自己迷惑颠倒，你自己不肯认，不肯认定自己这个身外之身，不是自己，你怎么能证得法身。我们常常讲佛法，法是什么意思，诸位要懂得，要晓得这一点皮毛。法是一切万物，一切事理一切程序，一个总代名词，这叫法，法身忘掉了，这些东西全部都是自己就叫法身，什么时候你才能够肯定，尽虚空遍法界，一切动、植、矿统统是自己，你要证得这个，你才晓得，才晓得什么？不生不灭，这个身灭了，法身不灭，法身怎么会灭？法身不灭这个应化身，这个报身也不灭。所以是了生死，生死真正了，没有生死，所以说“但能如是，何虑不毕。”“虑”是什么？虑是妄念，你要能如是，妄念没有了，慈悲心真正生来了，所以诸位要晓得，什么时候才有慈悲心，没有见性没有慈悲心，有没有见性你完全是感情用事，是妄想作主，感情用事。觉悟了是真性作主，智慧用事，这个里面才有慈悲，所以诸位必须要明白这个道理。
世尊在大乘特别是了义经典里面，时时刻刻教诫我们，念佛人，像这个佛在观经里面跟我们讲的，三福里面就教我们读诵大乘，为人解说，为什么要读诵大乘，读诵大乘是熏习，这个事实的真相，我们迷失太久了，换一句话说，绝不是我们常识概念里面所有的，纵然我们听佛这样说，或者听世间圣贤也有这种议论，像道家老子所说的‘天地与我同根，万物与我一体。’要有这样的观念，这个世间人听了就只是说，这是圣贤他们境界很高，心量广大，他承不承认，他不承认，不以为这种说法是事实真相，事实他以什么为事实呢？自私自利，损人利已，他以这个为事实，他在这个人生过程当中，以这个为目标，以这些为他所追求的目的，这个是不明了宇宙人生事实真相，佛法的修学是从建立信心开始。我们读了信心铭之后，才晓得信心不容易建立，祖师跟我们讲的信心是大乘信心。
像昨天晚上我跟诸位提示过，我讲到这个学佛，五种根性，佛门常讲的五性，菩萨种性、二乘种性、人天种性、不定种性，还有一个无性闱提。而我们大多数的这个学佛的人跟诸位讲，实实在在是什么呢？是无性阐提，无性阐提也来听经，也来学佛，难得！怎么叫无性阐提？你看我们天天在读大乘经典，道理不明白，天天烧香拜佛亦就是迷信，于佛教诫，是一桩都不肯照做，这就是无性阐提，除这一种之外，其余的事情他真干。人天种性的，你们去念了凡四训，袁了凡是修得人天乘，修福他做，他真做，他接受功过格真做，那个有信，信什么呢？信善有善报，恶有恶报，他相信这个，他相信我多修善业可以改变我自己命运，他相信这个，他认真做，他就能改造他的命运，如果我们连这一点都做不到还谈什么呢？念佛念到今天也没有念到个一心不乱，不但一心不乱没有念到，功夫成片都达不到，成天所干的自欺欺人，自己欺骗自己，这不叫无性阐提叫什么！所以那个无性阐提不是说的什么，一听是佛法，他不能接受的，不一定指那些人，你要说那些人的时候，是无性阐提，我不相信，那是什么呢？他的机缘没到，他学佛的因缘还没到，你们不相信，你看看蕅益大师的传记，印光大师的传记，在没有学佛之前，他们是念孔子书，提到佛法他就排斥就诽谤，机缘没成熟，你看看印光法师专集他在年轻的时候就诽谤佛法，决定不相信，到他一旦信了，他的修持比谁都用功，所以在那个时候，你怎么能说他是个一阐提，不可以，我在没有接受佛教之前，对佛教是决定不相信，我还信基督教，我还信回教，信伊斯兰教，我就是不信佛教，因为我看到佛教的外表，完全是迷信，说不出一个所以然来，怎么能教人相信呢？所以这些法师想度我度不了，他说不过我，几个问题就把他问倒了，他没办法，那个度我入佛门的，目的不是在谈佛法，我是方东美先生介绍的，我跟他学哲学，讲到印度哲学，讲到佛经哲学，他告诉我佛经里面的哲学是世界上哲学最高峰，由这一句话的时候我才到寺庙去找佛经来看，研究佛经哲学，从这入门，那么在这以前那我不是一阐提吗？所以一阐提不是这个讲法，不是这个讲法的时候，说是不能接受佛法的，为什么呢？他对这个不晓得，完全没有认识，他当然不能接受，所以这个是因缘没有成熟。
我们佛法里常说，佛不度无缘之人，无缘是什么？就是缘没有成熟，没有成熟你怎么讲他都不能接受，缘熟了之后再看他是五种根性里头，是他那一种根性，有这个因缘他要来了，他天天都来听经，听了之后耳边风，决定不肯照做，这就是一阐提，这个就是没有信心。佛法懂不懂懂？懂了怎么不信？不肯照做，所以这个无性。
我从这个地方才体会到，所以外国人他是一阐提吗？不见得，你真正把佛法道理讲给他听了，他听了他欢喜的时候他就来学习，他们学习一般讲都比我们中国人认真，他除非是不学，要学的话他比我们认真，那么换一句话说，除非没有人去弘扬，有人去弘扬一旦被接受了，大概西方人成就的要比我们中国人要多，至少在现前这个阶段我在国外我看看的时候，我有这个信心，他们的成就会比我们高，所以西方今天是急需要弘法的法师，弘法的大德。
那么诸位要问我们这个修学究竟要从那里做起呢？莲池大师都从功过格做起，我们想想看，这算是最笨拙的一种修学法，莲池大师从这下手，你看他全集里又自知录，就是功过格，他是每一天都依照这个来反省，来检点自己这一天起心动念所做所为，那个是善、那个是恶，天天把它记下来。台中李老师提倡功过格，他的学生一个人发一本，发过做不做，当然他不能管的，老师也不会说是叫学生的时候把功过格天天拿来检查一下，他没有那么多时间，做是自己的事情，所以我们这信心纵然我们对于一乘了义的佛法生起信心，我们的起步还要从功过格，为什么呢？人乘是菩萨的根基，人都做不好了，还能成菩萨成佛吗？你们诸位想想，好像念书，小学毕业是博士的根基，如果那个博士读小学都念不好，他将来还能想得个博士学位吗？不可能吧！所以要从那里学起，从做人学起，从人乘学起，人乘的根基就是五戒十善，莲池大师提的这个自知录人乘的基础，太上感应篇，云谷大师传给了凡居士的功过格，就是从感应篇来建立的，周安士他编辑的这个集子里的安士全书前面一半，文昌帝君阴骘文，那也是人乘的基础，感应篇跟这个文昌帝君阴骘文，如果我们讲它是人天的基础，那个天只能到欲界天，到欲界有多高呢？只到欲界的忉利天，忉利天以上不行，他那个功夫那个功力只能够达到忉利天，忉利天以上必须要加上四禅八定，四无量心，看他功夫浅深，那是夜摩天以上的境界，没有定功，没有四无量心，单修五戒十善只能到忉利天，如果我们连这一点功夫都没有，那就是大经里面常讲的，‘一失人身万劫难复’，我们这一生把人身丢掉了，来生再想得人身不容易，诸位决定不要以为我天天在吃斋，我天天在念佛，我天天在拜佛，做这么多好事，来生一定可以得人身，靠不住，为什么靠不住呢？刚才讲的，我们自己想一想，是不是一阐提根性，一阐提根性，学佛也得不到。我们在古德传记里面看得很多，出家人大法师，堕落在畜生道里面很多，当年寒山拾得在天台山国清寺，国清寺里头有放生园里面，有一些人家拿来放生的，他常常就逗著这些畜生来喂他，他叫名字，叫什么名字，都是国清寺圆寂的那些法师，他叫了一个名字鹅还叫了一声，应了一声，到他面前来了，原来那个放生园里头绝大多数都是国清寺里面的过去的那些僧人，堕落在畜生道。前年高雄草衙那个地方我正在那边讲经，那个寺院里头的住持死了之后，投胎投了一个狗，庙里头养了一条狗，是那个寺院过去的住持，你们就晓得，那个住持还是不错，那个狗天天跟大家上殿，吃素，早晚殿的时候它都参加，到打三归的时候他就走了，住持到打三归的时候他就走了嘛！可见得得人身不容易，不是天天修行，天天早晚课都不缺，他连变成狗，他早晚课还不缺，它还要来参加，这个不能保人身的，保人身不在这种形式，是要在认真的修行。
所以这个修行，修行修正你的心里行为，你的起心动念，你的一切行为，要依照经论戒律来修正，这个才叫修行，不只凭懂一点道理，在心里上行为上毫无改变，那不叫修行，你就把三藏十二部说得天花乱坠，该怎么堕落还是怎么堕落，特别容易堕落的是出家人，古德说的一点没错，‘施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。’要饭的人家给他一碗饭，那是怜悯心，他接受了不要还债的，没有一个人布施这个叫化子，你将来要还我，没有这个心，不会有这个念头，所以他不要还的。出家人人家来供养的什么，他心里头都有愿，我是来培福的，你是福田，既然福田我来种福，当然将来我要有收成的，不会说那个农夫就种了什么？种那些他不要收成，他不会的，他在种的时候他常常来照顾，到时候他要收来成的，你要晓得这个道理。所以你要不认真的修行怎么行呢？
三祖信心铭是很高的境界，刚才讲的大乘境界，我们应当发大乘信心，中国佛法是大乘佛法，中国的学佛的同修，无论是在家出家都受大乘菩萨戒，可是做从那里做呢？是从最基础的地方做起，换一句话说大乘、小乘、人天乘，同时来做，同时来做的时候特别要注重在人天乘的学习，今天出家人之所以不能成就，他怎么样去修行都不会成就，他免不了要造业，原因在那里呢？五年学戒，他没有，好像念书一样，他小学没有念，盖房子一样，他没有地基，五年学戒学什么呢？学沙弥律仪，十戒二十四门威仪，是不是条条都做到了？古人的修学是出家五年要把沙弥律仪条条做到，然后才有资格去听经，念佛堂念佛，禅堂就参禅才有资格，我们今天疏忽了，今天的制度是民主制度，所以佛门里头也民主了，民主就不能像过去那种教学的手段，从前这个出家，跟到老师没有自由可言，什么都要听老师的，老师专制，你想看一部经都要得老师的同意，老师不同意不能看，你想听一个人讲经，老师不同意不能去听，这是过去的教学法，老师对于学生负绝对的责任来成就你，所以你必须完全听他的，就等于好像那个塑像一样，你是一块很好的材料，他是一个雕塑师，都完全听他的，他塑成这个相好庄严，塑成一尊佛像，如果你这样不能动，那样也不能动，他就无从下手了，所以必须什么都听他的，他才能成就你。今天虽然有这个老师，你就没有这个环境，因为思想一切都开放了，老师不能教学生，没法子教，那么换一句话说，成就不能成就都在乎你自己。在从前老师对学生负责任，今天老师想负责任也负不了，在以前这个学生要是不能出来是有了过错，老师是有罪的，今天老师没有罪了，为什么呢？今天老师没有办法教了，不能救了。所以今天在这世间只有讲学而没有教学，讲学的时候是提示给你，完全靠你自己去领悟，你自己去修学。今天的增上缘很薄弱，比起古人的时候，古人有百分之百的增上缘帮助你，今天只有百分之一，所以比古时候这个增上缘差得太多太多，因为今天是这个思想自由开放，这个诸佛菩萨的增上缘给我们说是大大的打折扣，所以对我们修学来讲无比的损失，从前是教诫，今天只能劝告，劝告不听，一点办法都没有，所以诸位必须要了解这一点，晓得现在这个时代，我们自己应该怎样去发心修学。
那么说到戒律这是我们修行的根本，过去我们曾经在宝济堂，泰安法师那个地方，讲过在家菩萨戒律，就是璎珞菩萨戒，六重廿八轻，很难得。那么这一次我们也想将梵网经菩萨戒本，我们提出来在一起做一个研究讨论，那么时间想在下一个星期，下一个星期同样一个时间，以后每一个星期天上午我们在此地研究梵网经的菩萨戒本，十重四十八轻，那么这个戒本流通得非常广泛，注解的本子也很多，诸位如果是发心来研究的，最好先请一个有注解的本子，自己来看，讲堂里面来讨论，当然不能那么详细，讲堂讨论的重点，就是将这个戒律的精神，这种戒条，在我们日常生活当中，我们应该怎样去做，以这个为重点，以这个为一重点。譬如不杀生这条戒我们怎么来修持，不偷盗我们如何来遵守，这一条范围很广大。
你譬如昨天就有同修来问我，他是做生意，这学佛与做生意里头有很大的冲突，你譬如做生意的时候必须要打妄语，打妄语犯戒，不但打妄语还有偷盗，你不偷盗不能赚钱，这个偷盗里包括的范围很大很大，这个我们都在戒律里来讨论，一个菩萨如何来应付这个社会，怎么样在这个社会里头去行菩萨道，所以你必须懂得开缘，要懂得开缘，那个开缘的时候，开戒不是犯戒有这，妄语，妄语是在开缘的时候可以欺骗对方，但是欺骗对方是善意不是恶意，目的是善意不是恶意，今天这个社会是一个充满罪恶欺诈的社会，老实人活不下去，是菩萨的心决定是老实，决定是善，一定要有智慧有善巧方便，能够在这个社会里头自利利他，替他修善，替他积德，你譬如说这人很吝啬，贪图而无厌，你劝他做一点好事，他决定不肯做，劝他种福他不肯种的，可是这个人福享尽了，来生就堕落，多可怜。菩萨就可用欺骗的手段把他的钱骗来，骗来干什么？替他做好事回向给他，使他这个福报享尽了来生还有福，这不叫犯戒，这个有大功德。条条戒都有开缘，不晓得那就死在戒条之下，处处都犯戒了，要晓得戒条就可以活用，处处帮助自己利益众生，成就无量功德，所以像这种戒我在此地跟诸位做详细的研究讨论。那么受持功过格是要诸位自己发心努力去做，未后这个四句是本文的总结论。
“信心不二。不二信心。”这个两句希望诸位特别牢牢的记住，可以说祖师这一篇文章的心髓，就是这两句话，什么叫信心，不二与信心，信心就是不二，那么这个两句就是弥陀经里面讲的一心不乱，不二就是一心，所以一心才是信心，二心就没有信心，这个是大乘法里面信心的标准，大乘起信论里头也是讲的这个信心，所以大乘法讲信心都是讲一心，给你讲清净心，给你讲不二法门，华严里面讲一真法界，都是三祖所说的信心，那么我们在修学过程当中，大家都晓得佛法修证的层次，是信、解、行、证，你看清凉判华严这个四科，由此可知我们先学什么，先修信心，我先解不行吗？不可能，没有信心你所求的那个解，就是清凉大师所讲的增长邪见，为什么呢？因为你不能得如来真实义，你看开经偈里讲‘愿解如来真实义’，你没有解得如来真实义，而你所得到的是胡思乱想，不是真实义，为什么不得真实义？因为你没信心，那就是你心不清净，虽然听法，你不是个法器，为什么说不是法器的？没有具足信心，具足信心是法器，是法器它一闻法它就接受了，这个器是个比喻，好像是个茶碗，他是一个法器，我们拿这个空的碗，我们去接受人家去布施，发水给我们，我们有这个器具到那里他就给我们盛，不是法器就是这个是有损坏有漏洞，他这里盛给我们那统统漏光了，结果什么也没得到，信心就是一个完美的法器，你能够接受，这个接受就是‘愿解如来真实义’，你才能解得真实义，成就自己的法器，所以信心是法器才能得到正解，解了以后才有正行，行以后才能证得，所以信、解、行、证这四个层次不能够颠倒的，是按部就班来修学的。念佛法门讲方便，方便是什么？他是信解行证同时来完成，他并不是说不要了，并不是说信与解不要，你看三资粮里面信愿行，可见得那个信还是第一个，愿里面就有解，它解行是同时的，其他法门是先解后行，净土法门是解行同时，但是依旧是要建立在信心的法器这个基础上，离开信心什么都不能谈的，所以要诸位这个地方给我们说得非常清楚，什么叫信心？信心就是不二，不二就是一心，祖师说到这个地方，可以说把一片婆心完全呈献给我们。
“言语道断。非去来今。”祖师的言语有尽，慈悲无尽，文字有尽，义理无尽，所以讲到这个信心，它的境界不是言语能够说得出来的，言语这一道断绝了，没有办法说得出来，完全要自己去体会，那么这是禅家所谓‘传佛心印，以心印心，教外别传，不立文字。’这个两句把这个义趣统统显示出来了，所以我们不能把祖师的话当言语来听，不能把祖师的文章当文字来看，言语文字是工具，它里面所说的义理才是实体，我们要的，我们要悟，要证得的是里面的真实的东西，我们不要这个工具，言语文字都是工具，所以不要执著在言语文字上，要真正体会到里面所讲的道理，这个道理是真理，既然是真理就超越空间，超越时间，时间有过去、现在、未来，非过去非未来也非现在，这个就是说的这些理是真理，里面无论讲的理论、讲的道理、讲的方法、讲的境界都是超越三世十方，究竟真实不虚，依照这个理论方法修行，决定可以证得无上菩提，与诸佛与祖师，可谓是把手同行。信心铭在一般讲的机会不多，我们这次有这么一个机会来讲这部东西，希望我们从三祖的教训当中，能够体会到他的苦口婆心，真正发起愿心来建立自己的信心，依照这个信心来修学，对我们有很大很大的利益，就像建房子一样，这是打地基，地基越深厚越牢固，就保证你自己将来的成就无量无边。好！今天我们这个经就到此地圆满。那么下一周我们就开始研讨梵网经菩萨戒本，希望同修们把这个消息传出去，那么喜欢共同研究，我们都欢迎到此地来参加。